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蘇東坡對佛印禪師:學佛即佛、心魔即魔

蘇東坡對佛印禪師:學佛即佛、心魔即魔

蘇東坡對佛印禪師:學佛即佛、心魔即魔
  宋代蘇東坡到金山寺和佛印禪師打坐參禪,蘇東坡覺得身心通暢,于是問禪師道:‘禪師!你看我坐的樣子怎么樣?’
  ‘好莊嚴,像一尊佛!’
  蘇東坡聽了非常高興。佛印禪師接著問蘇東坡道:‘學士!你看我坐的姿勢怎么樣?’
  蘇東坡從來不放過嘲弄禪師的機會,馬上回答說:‘像一堆牛糞!’
  佛印禪師聽了也很高興!禪師被自己喻為牛糞,竟無以為答,蘇東坡心中以為贏了佛印禪師,于是逢人便說:‘我今天贏了!’
  消息傳到他妹妹蘇小妹的耳中,妹妹就問道:‘哥哥!你究竟是怎么贏了禪師的?’蘇東坡眉飛色舞,神采飛揚地如實敘述了一遍。蘇小妹天資超人,才華出眾,她聽了蘇東坡得意的敘述之后,正色說:‘哥哥!你輸了!禪師的心中如佛,所以他看你如佛,而你心中像牛糞,所以你看禪師才像牛糞!’
  蘇東坡啞然,方知自己禪功不及佛印禪師。
  禪,不是知識,是悟性;禪,不是巧辯,是靈慧。不要以為禪師們的機鋒銳利,有時沉默不語,不通過語言文字,同樣的有震耳欲聾的法音。

蘇東坡對佛印禪師:學佛即佛、心魔即魔


   
記得《六祖壇經》里有這樣一段故事 
  六祖惠能昔日在廣州法性寺。當時印宗法師正在講涅槃經。突然一陣風吹來,風幡飄動。一位僧人說是風動,另一位僧人卻說明明是幡動,兩人爭執不下?;菽芤娏苏f:“不是風動,不是幡動,人心自動。”眾皆駭然?! ?br />   外物只有通過我們的內心才起作用。不論是風動還是幡動,如果你的內心不動,它就不會對你有影響?! ?br /> 佛家說:“心魔即魔,心佛即佛”。具有魔的心靈你就將成為魔,擁有佛的心靈你就會成為佛。人在生活中是否幸福、快樂、成功,在很大程度上是由你的心靈決定的,是由你心靈的修煉程度決定的。
如果你感覺你的世界不對,那只是因為你自己不對;你感覺自己不成功,不快樂,不幸福,那不是世界不好,只是因為你還不夠好?! ?br />   比如你生病在病房住了幾個星期,病好后出門,看到藍天、白云、綠草,是否會覺得心情開朗呢?生命突然間變豐盈了。世界變了沒有?沒有變,世界還是照舊。是誰變了呢?是你變了,是你的心境變了。所以一切的改變,首先都來自于你自己的改變?! ?br />  如果你對現在的生活不滿,覺得自己不快樂、不幸福、不成功,想改變現時的狀況,其實你完全可以做得到,你是你自己的主人,只要你改變你的思想,用另一種眼光看問題,你就能改變這一切?! ?br /> 你在心靈里種下的是卑微的種子,你就只能收獲卑微;而你種下的是高貴的種子,你就將收獲高貴,成為一個高貴的人?! ?br />  一切腐化都是首先從心靈開始的。心靈腐化,人就逐漸腐化;心靈庸俗,人也就逐漸變得庸俗?!?/p>

蘇東坡對佛印禪師:學佛即佛、心魔即魔

 

心佛則佛,心魔則魔(知云和尚與石頭禪師)
    有一天,知云和尚去參訪石頭禪師,二人談興很濃,說說笑笑不知不覺來到了江邊。這時一位船夫正將沙灘上 的渡船用力推向江里,準備載客過江。船下水后,沙灘上留下一片被壓死的螃蟹蝦螺,讓人看后心生憐憫?! ?br />   知云看后不禁向石頭禪師問道:“請問大師,剛才船夫推船入江,壓死不少蝦螺,這是乘客之過,還是船夫之過?”  
  石頭禪師毫不猶豫地答道:“既非乘客之過,也非船夫之過!”  
  知云不解,又問:“乘客、船夫都無罪過,那究竟是誰之過呢?”  
  石頭厲聲說道:“是你的罪過!”  
  知云聽后,莫名奇妙?! ?  
  石頭禪師這才娓娓道來:“佛教雖講有六道眾生,但是以人為本。站在人本立場,船夫為謀生計而賺錢,乘客為了過江而搭船,蝦蟹卻又為了藏身而被壓,這是誰之過?罪業由心造,心亡罪亦無,無心怎能造罪?縱使有罪,也是無心之罪,而你卻無中生有,自造是非,這難道不是你的過錯嗎?”
可謂是: 心佛?佛,心魔則魔!
一個人臟了自己的心,看到的也都是骯臟的東西!

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